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道家的生死观念

发布时间:2017-10-27 发布者:admin 所属类别:活动资讯
    老子和庄子的生死观
 
    对于死亡,老子采取一种自然主义的豁达态度。飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?万物生于天地之间,复归于天地之间,死亡是必然的归宿,这是自然而然的,也没有什么不好的,所谓有生必有死,盛即而衰,物壮则老,老则死。老子的生死观略具消极色彩,但基本是中性的。虽然《老子》五千言并没有过多地谈到死亡和殡葬问题,但是却为道家奠定了基调。
 
    庄子将这些消极色彩做了进一步发挥,发展出其有特色的生死观。
 
    生死问题,在庄子人生论中占有重要的地位。庄子认为,悦生而恶死,这是人生的一大桎梏。人之所以追名逐利,卷入利害之争而不能自拔,正在于不能超脱生死之变。因此,超脱生死之变,就成了解脱一切生人之累而实现逍遥游的前提,他明确指出:死生亦大矣,而无变乎已,况爵禄乎!(《庄子田子方》)死生无变于已,而况利害之端乎!(《庄子齐物论》)那么,怎么样才能使死生无变于已呢?这就是齐死生。
 
    庄子从相对主义出发,认为物之生也,若骤若驰,无动而不变,无时而不移。(《庄子秋水》)又说:人生天地之间,若白驹之过隙,忽然而已。(《庄子知北游》)这就是说,生命瞬息即逝,方生方死,方死方生,(《庄子齐物论》)没有逢君之稳定性,因而生与死的界限,也是无法确定的。因此,庄子得出了以死生为一条,以可不可以为一贯(《庄子德充符》)的绪论。庄子还认为,人的肉体和生命只是假于异物,托于同体(《庄子大宗师》)而已。就一个个具体的人来说,是异物,但他们又都是由气变而成的,因此生与死并无本质区别,所以人们没必要悦生而恶死。罗浮山公墓,罗浮山公墓价格,深圳公墓价格,广州公墓价格
 
    庄子是一位彻底的自然主义者,在他看来,人与自然界的万物一样,同是出于造化之功的一物而已,造化者并没有给人以特殊的地位。庄子认为,人如果把自己与自然物区别开来,申言我是人!我是人,造化者必定会认为这是不祥之人。这样,人在天地间的地位,有小石小木之在大山也,是渺小的,决无可贵之处;生也好,死也罢,有什么不可呢!而死生之变,本来就同春秋冬夏四时之行一样,生,时也;死,顺也,是自然变化而已。
 
    庄子认为,如果能认识到死生是不可避免的自然变化,就不会有乐生恶死之情了。因此当惠子愤愤不平质问庄子为何鼓盆而歌时,庄子说道:察其生命之始,而本无生;不仅无生也,而本无形;不仅无形也,而本无气。阴阳交杂在冥茫之间,变而有气,气又变而有形,形又变而有生,今又变而为死。故人之生死变化,犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了,人仍安然睡在天地巨室之中,而我竟还悲哀地随而哭之,自以为是不通达命运的安排,故止哀而歌了。意思就是说,我经过仔细省察之后,便明白她本来是没有生命的;不仅没有生命,而且还没有形体;不仅没有形体,而且还没有气息。在若有若无之间,变而成气,气变而成形,形变而成生命,现在又变而为死。这样生来死往的变化,就好像春夏秋冬四季的运行一样,全是顺着自然之理。人家静静地安息于天地之间,而我还在哭哭啼啼,我以为这样对于性命的道理是太不通达了,所以不去哭她。
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